اللہ الصمد کا وضیفہ

 

قرآن کریم۔شفا۔ہے

 قرآن کریم  دل کو سکون کیوں دیتا ہے؟

"شفاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ" 

(سینوں کی بیماریوں کے لیے شفا) کے پیچھے کیا راز ہے؟

آپ کی زندگی کے کسی نہ کسی لمحے میں—شاید کسی تنگی، شدید بے چینی، یا گہرے دکھ کے وقت—آپ نے قرآنِ کریم کھولا ہوگا۔

یا کوئی آیت سنی ہوگی۔

اور آپ نہیں جانتے کہ کیسے... لیکن آپ نے کچھ محسوس کیا۔

یہ محض "موڈ کا بہتر ہونا" نہیں تھا۔

بلکہ یہ اس سے کہیں زیادہ گہرا احساس تھا۔

ایسا لگا جیسے کوئی بھاری بوجھ آپ کے سینے سے ہٹ گیا ہو۔

جیسے حلق میں پھنسی ہوئی کوئی گرہ کھل گئی ہو۔

ایک ایسی بے ساختہ اور ناقابلِ تشریح سکنیت اور اطمینان... حالانکہ آپ کا مسئلہ اب بھی اپنی جگہ موجود تھا۔

شاید آپ کی آنکھیں نم ہو گئی ہوں، آپ نے ایک گہرا سانس لیا ہو، اور بے اختیار کہا ہو: "سبحان اللہ۔"

لیکن سوال یہ ہے کہ: وہاں کیا ہوا تھا؟

کیسے کچھ الفاظ—صرف الفاظ—آپ کے سینے پر یہ اثر ڈال سکتے ہیں؟

کیا یہ محض ایک "نفساتی اثر" ہے؟

یا قرآن میں کچھ ایسا ہے جو بالکل مختلف اور منفرد ہے؟

اللہ فرماتا ہے: قرآن شفا ہے

اس سے پہلے کہ ہم سائنس اور تحقیق کی بات کریں، آئیے دیکھتے ہیں کہ اللہ نے اپنی کتاب کے بارے میں کیا فرمایا ہے:

"يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ"

 [یونس: 57]

(اے لوگو! تمہارے پاس تمہارے رب کی طرف سے ایک نصیحت آچکی ہے اور وہ سینوں کی بیماریوں کے لیے شفا ہے)

"شِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ"

یہاں "دل بہلانے" یا "عارضی تسلی" کی بات نہیں کی گئی۔ بلکہ شفا کہا گیا ہے۔

اور شفا کا مطلب ہے: بیماری کا خاتمہ، خرابی کی اصلاح، اور صحت کی بحالی۔

ایک اور آیت میں ارشاد ہے:

"وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ" 

[الإسراء: 82]

(اور ہم قرآن میں سے ایسی چیزیں نازل کرتے ہیں جو ایمان والوں کے لیے شفا اور رحمت ہیں)

اور ایک تیسری جگہ فرمایا:

"قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ"

 [فصلت: 44]

(آپ کہہ دیجیے کہ یہ (قرآن) ایمان لانے والوں کے لیے ہدایت اور شفا ہے)

اللہ نے یہ نہیں فرمایا کہ "قرآن ایک خوبصورت کلام ہے۔"

یہ بھی نہیں فرمایا کہ "قرآن ایک مفید نصیحت ہے۔"

بلکہ فرمایا: شفا ہے۔

اور شفا کے لیے کسی بیماری کا ہونا ضروری ہے۔ تو وہ کون سی بیماری ہے جو سینوں میں ہوتی ہے؟

قرآن کی رو سے "صدر" (سینہ) سے مراد صرف پسلیوں کا پنجر نہیں ہے۔

سینہ دل کا مقام ہے۔ اور دل قرآن میں احساس، ادراک، اور ارادے کا مرکز ہے۔

اور جو بیماریاں "سینوں میں" ہوتی ہیں، وہ جسمانی بیماریاں نہیں ہوتیں، بلکہ وہ روحی اور نفسیاتی بیماریاں ہیں:

شک و شبہ – "فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ" [ان کے دلوں میں بیماری ہے]

بے چینی  مسلسل ذہنی تناؤ۔

دکھ اور غم – گہرا نفسیاتی درد۔

خوف – مستقبل کا ڈر۔

کینہ اور حسد – اندرونی زہر۔

خواہشات کی غلامی – نفسانی رغبتوں کے قابو میں ہونا۔

غفلت – ایسا دل جو اللہ کو محسوس نہ کر سکے۔

یہ سب بیماریاں ہیں... اور قرآن ان سب کی شفا ہے۔ مگر کیسے؟

 1...پہلا درجہ: 

صوتی اثر (آواز کے وہ ارتعاشات جو دماغ کو پرسکون کرتے ہیں)

آئیے سب سے آسان درجے سے شروع کرتے ہیں: یعنی آواز۔

حتیٰ کہ اگر آپ آیات کا مطلب نہ بھی سمجھ رہے ہوں—

خواہ آپ عربی نہ بھی جانتے ہوں—صرف قرآن کو سننا بھی اثر دکھاتا ہے۔ کیوں؟

 2...تجوید: صوتی لہروں  کا علم:

قرآن کا ایک انتہائی دقیق صوتی نظام ہے جسے ہم "تجوید" کہتے ہیں۔

مَد کے احکام (آواز کو کھینچنا)

غُنّہ کے احکام (ناک سے آواز نکالنا)

قلقلہ کے احکام (آواز میں جنبش پیدا کرنا)

حروف کے دقیق مخارج

یہ سب محض آرائش نہیں ہے، یہ ایک علم ہے۔

ملائیشین اسٹڈی (2013): قرآن دماغی لہروں کو بدل دیتا ہے

ملائیشیا کی انٹرنیشنل اسلامک یونیورسٹی کے محققین نے EEG (دماغی لہروں کا گراف) کے ذریعے قرآن سننے کے دوران دماغی سرگرمیوں کو ناپا۔

نتیجہ کیا نکلا؟

قرآن سننے سے دماغ میں الفا لہریں (Alpha Waves) بڑھ جاتی ہیں۔

الفا لہریں (8-13 Hz) وہ لہریں ہیں جن کا تعلق درج ذیل چیزوں سے ہے:۔۔

گہرا سکون اور استرخاء 

اضطراب اور بے چینی میں کمی

توجہ اور ارتکاز میں بہتری

اندرونی امن کا احساس

اس کے برعکس، جب لوگ عام موسیقی یا عام گفتگو سنتے ہیں، تو دماغی لہریں بیٹا (Beta - تناؤ) اور تھیٹا (Theta - ذہنی خلفشار) کے درمیان الجھی ہوتی ہیں۔

 لیکن قرآن دماغ کو بیدار حالت میں گہرے سکون  میں لے جاتا ہے۔

سعودی اسٹڈی (2016):

 قرآن کارٹیسول (Cortisol) کو کم کرتا ہے

کارٹیسول تناؤ اور اسٹرِیس کا ہارمون ہے۔

جب آپ پریشان، خوفزدہ یا ذہنی دباؤ کا شکار ہوتے ہیں، تو آپ کے خون میں کارٹیسول کی سطح بڑھ جاتی ہے۔ 

اور مسلسل کارٹیسول کا ہائی رہنا ان کا سبب بنتا ہے:

بلڈ پریشر کا بڑھنا

قوتِ مدافعت کی کمزوری

ڈپریشن

دل کے امراض

کنگ سعود یونیورسٹی کے محققین نے مریضوں کے تھوک (Saliva) میں کارٹیسول کی سطح کو ناپا،

 قرآن (سورہ رحمٰن) سننے

 سے پہلے اور بعد میں۔

نتیجہ کیا رہا؟

کارٹیسول کی سطح میں نمایاں کمی دیکھی گئی۔

صرف 10 منٹ قرآن سننے سے تناؤ کا ہارمون جسمانی طور پر کم ہو گیا۔

 یہ کوئی محض "نفسیاتی خیال" نہیں تھا،

 بلکہ ایک حقیقی حیاتیاتی اور کیمیائی تبدیلی تھی۔

قرآن کا صوتی ردم  زیادہ متوازن اور باقاعدہ ہے)۔

اور ایک تیسری چیز جسے وہ ناپ نہیں سکے... انہوں نے اسے "روحانی جہت" کا نام دیا۔

   2....دوسرا درجہ:

 معنوی اثر (وہ الفاظ جو شفا دیتے ہیں)

صرف صوتی اثر ہی سب کچھ نہیں ہے، الفاظ کے معنی اس سے بھی زیادہ طاقت رکھتے ہیں۔

الفاظ جسم پر کیسے اثر انداز ہوتے ہیں؟ 

یہ کوئی جادو نہیں، سائنس ہے۔

آپ کا دماغ "حقیقی خطرے" اور "خیالی خطرے" میں فرق نہیں کر سکتا۔

اگر آپ یہ جملہ پڑھیں: 

"ایک دن آئے گا جب تم اکیلے مر جاؤ گے اور تمہیں کوئی یاد نہیں رکھے گا"—

تو آپ کا جسم فوری ردعمل دے گا:

دل کی دھڑکن تیز ہو جائے گی۔

کارٹیسول خارج ہونا شروع ہو جائے گا۔

پٹھے تن جائیں گے۔

صرف چند الفاظ نے جسمانی تبدیلی پیدا کر دی۔

اس کے برعکس، اگر آپ پڑھیں: "تم سے محبت کی جاتی ہے، تم اہم ہو، تم امان میں ہو"—

تو آپ کا جسم پرسکون ہو جاتا ہے۔

اب ذرا اللہ  تعالیٰ کے الفاظ کی طاقت کا تصور کریں۔

آیاتِ سکینہ:

 دل کو تھپکی دینے والے الفاظ

قرآن میں کچھ ایسی آیات ہیں جنہیں پڑھتے یا سنتے ہی دل کو فوری سکون ملتا ہے۔ مثال کے طور پر:

"أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ" 

[الرعد: 28]

(سنو! اللہ کے ذکر ہی سے دلوں کو اطمینان نصیب ہوتا ہے)

یہ محض ایک معلومات نہیں ہے، بلکہ یہ براہِ راست دل کو اطمینان دینے والا مژدہ ہے۔

 جب آپ اسے پڑھتے ہیں، تو آپ کے دماغ کو پیغام ملتا ہے: "اللہ کے ذکر سے دل پرسکون ہوتا ہے"۔

 اور اگر آپ کا ایمان ہے کہ یہ اللہ کا کلام ہے، تو آپ کا دل فوراً تسلیم کر لیتا ہے۔

یا جیسے فرمایا:

"لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا"

۔

 [التوبة: 40]

(تو غم نہ کر، یقیناً اللہ ہمارے ساتھ ہے)

"لَا تَحْزَنْ" (غم نہ کر) – دل کو براہِ راست ایک حکم ہے۔

"إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا" (یقیناً اللہ ہمارے ساتھ ہے) –

 اللہ کی معیت اور ساتھ ہونے کی تاکید ہے۔

جب آپ اسے دکھ کے لمحے میں پڑھتے ہیں، تو آپ کے سینے سے کچھ ہلکا ہو جاتا ہے۔ کیوں؟ 

کیونکہ غم کی بنیاد تنہائی، بے بسی، اور مستقبل کے خوف پر ہوتی ہے۔

 اور یہ آیت کہتی ہے: آپ اکیلے نہیں ہیں، اللہ آپ کے ساتھ ہے۔

 اور اللہ تعالی   نعوذباللہ محض ایک تماشائی نہیں ہے،

 اللہ کا ساتھ ہونے کا مطلب ہے کہ وہ آپ کا حامی و ناصر ہے،

 آپ کی حفاظت کرنے والا اور آپ کا نگران ہے۔

    3....تیسرا درجہ: 

عقلی اثر (افکار کی نئی ترتیب)

کبھی کبھی سینوں کی بیماری محض ایک "احساس" نہیں ہوتی،

 بلکہ وہ سوچنے کا ایک غلط انداز ہوتی ہے۔

مثال: مستقبل کا خوف اور بے چینی

بے چینی (Anxiety) بنیادی طور پر اس چیز کا خوف ہے

 جو ابھی ہوئی ہی نہیں۔

 آپ برے منظرنامے  کا تصور کرتے ہیں

 اور آپ کا جسم ایسے ردعمل دیتا ہے جیسے وہ حقیقت میں ہو رہے ہوں۔

قرآن اس کا علاج ایک واضح منطق سے کرتا ہے:

"وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ"

 [الطلاق: 3]

(اور جو اللہ پر بھروسہ کرے تو اللہ اسے کافی ہے۔ یقیناً اللہ اپنا کام پورا کر کے رہتا ہے)

"فَهُوَ حَسْبُهُ" – اللہ اسے کافی ہے۔ اسے کسی اور چیز کی ضرورت ہی نہیں۔

"إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ" – اللہ اپنا فیصلہ نافذ کر کے رہے گا،

 خواہ آپ پریشان ہوں یا نہ ہوں۔ آپ کی پریشانی کچھ بدل نہیں سکتی، 

لیکن آپ کا توکل آپ کو سکون ضرور دے گا۔ یہ ایک عقلی منطق بھی ہے اور قلبی اطمینان بھی۔

مثال: ماضی کے نقصانات پر کڑھنا

ماضی پر افسوس کرنا

—ندامت، جرم کا احساس، اور "اگر میں ایسا کرتا تو ویسا ہو جاتا"

 جیسی سوچیں—روح کو مار دیتی ہیں۔ قرآن اس کا علاج یوں کرتا ہے:

"لِّكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ" 

[الحديد: 23]

(تاکہ تم اس چیز پر غمگین نہ ہو جو تمہارے ہاتھ سے نکل گئی اور نہ اس پر اتراؤ جو اس نے تمہیں دی ہے)

"لِّكَيْلَا تَأْسَوْا" 

– تاکہ تم غم نہ کرو۔ 

کیوں؟ 

کیونکہ جو گزر گیا... وہ گزر گیا۔ اور جو ہوا، وہ اللہ نے کسی حکمت کے تحت طے کر رکھا تھا۔

"مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا" 

[الحديد: 22]

(نہ کوئی مصیبت زمین پر آتی ہے اور نہ تمہاری جانوں پر، مگر وہ اس سے پہلے ایک کتاب میں لکھی ہوئی ہے کہ ہم اسے پیدا کریں)

سب کچھ لکھا ہوا ہے، طے شدہ ہے۔ اگر آپ کچھ اور بھی کرتے، تب بھی یہ بدلنے والا نہیں تھا۔ یہ سوچ انسان کو ماضی کے قید خانے سے عقلی طور پر آزاد کر دیتی ہے۔

مثال: موت کا خوف

موت کا خوف انسان کو مفلوج کر دیتا ہے۔ 

قرآن اس کا علاج یوں فرماتا ہے:

"قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا" 

[التوبة: 51]

(آپ کہہ دیجیے کہ ہمیں کوئی مصیبت نہیں پہنچ سکتی سوائے اس کے جو اللہ نے ہمارے لیے لکھ دی ہے)

آپ اپنی موت کے وقت سے پہلے نہیں مر سکتے اور نہ ہی اس کے بعد ایک پل جی سکتے ہیں۔

"فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ" 

[الأعراف: 34]

(پس جب ان کا وقت آجاتا ہے تو وہ نہ ایک گھڑی پیچھے ہو سکتے ہیں اور نہ آگے بڑھ سکتے ہیں)

تو پھر یہ خوف کیسا؟ خوف موت کو ٹال نہیں سکتا، لیکن ایمان آپ کو موت آنے تک پرسکون زندگی ضرور دے سکتا ہے۔

   4....چوتھا درجہ: 

روحانی اثر (اصل سرچشمے سے تعلق)

مگر یہ سب کچھ—آواز، معنی، منطق—ہی سب کچھ نہیں ہے۔ اس کے پیچھے ایک اور گہرا راز ہے۔

قرآن صرف اللہ کے بارے میں نہیں ہے، قرآن اللہ کا کلام ہے

جب آپ قرآن پڑھتے ہیں، تو آپ صرف اللہ کے بارے میں نہیں پڑھ رہے ہوتے، بلکہ آپ براہِ راست اللہ کا کلام پڑھ رہے ہوتے ہیں۔

تصور کریں کہ آپ کو کسی ایسے شخص کا خط ملے جس سے آپ شدید محبت کرتے ہوں اور وہ سالوں سے دور ہو۔ صرف اس کے الفاظ پڑھنے سے آپ کو اس کی موجودگی کا احساس ہونے لگتا ہے۔ آپ اس کا قرب، اس کی شفقت اور محبت محسوس کرتے ہیں۔ 

(وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَىٰ) 

اور اللہ کی شان تو سب سے بلند ہے۔

اب ذرا سوچیں کہ آپ اپنے خالق کا کلام پڑھ رہے ہیں:

"وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ"

 [البقرة: 186]

(اور جب میرے بندے آپ سے میرے بارے میں سوال کریں، تو میں یقیناً قریب ہوں)

"فَإِنِّي قَرِيبٌ" (میں قریب ہوں)۔

جب آپ یہ پڑھتے ہیں، تو یہ صرف ایک معلومات نہیں رہتی، یہ قربت کا ایک گہرا احساس بن جاتی ہے۔ اللہ آپ کو براہِ راست بتا رہا ہے کہ: "میں قریب ہوں"۔

"وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ" [ق: 16]

(اور ہم اس کی شاہ رگ سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں)

اللہ آپ کے اتنے قریب ہے، آپ کی اپنی ذات سے بھی زیادہ۔

روح اپنے خالق کے کلام کو پہچانتی ہے

امام ابن القیم رحمہ اللہ فرماتے ہیں:

"دل میں ایک سختی ہوتی ہے جسے اللہ کے ذکر کے سوا کوئی چیز نرم نہیں کر سکتی۔"

"اور دل میں ایک وحشت (اکیلا پن) ہوتی ہے جسے اللہ کی انسیت کے سوا کوئی چیز دور نہیں کر سکتی۔"

"اور دل میں ایک حزن (غم) ہوتا ہے جسے اللہ کی معرفت کی خوشی کے سوا کوئی چیز ختم نہیں کر سکتی۔"

آپ کی روح—جو آپ کے اندر اللہ کی طرف سے پھونکی گئی ہے—اپنے خالق کے کلام سے واقف ہے۔ جب وہ اسے سنتی ہے، تو فوراً پہچان لیتی ہے۔

بالکل اسی طرح جیسے ایک چھوٹا بچہ، جب اپنی ماں کی آواز سنتا ہے تو فوراً پرسکون ہو جاتا ہے؛ کیونکہ وہ اس آواز کو پہچانتا ہے۔ آپ کی روح بھی اپنے خالق کی آواز کو پہچانتی ہے۔

قرآن کچھ لوگوں پر اثر کیوں نہیں کرتا؟

اب یہاں کوئی کہہ سکتا ہے: "لیکن میں نے بھی تو قرآن پڑھا تھا... مجھے تو کچھ محسوس نہیں ہوا؟"

ایسا کیوں ہوتا ہے؟

 اللہ تعالیٰ نے خود اس کا جواب دیا ہے:

"وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ ۙ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا" 

[الإسراء: 82]

(اور ہم قرآن میں سے وہ چیز نازل کرتے ہیں جو ایمان والوں کے لیے شفا اور رحمت ہے، اور وہ ظالموں کے لیے نقصان کے سوا کسی چیز میں اضافہ نہیں کرتا)

"لِّلْمُؤْمِنِينَ" (ایمان والوں کے لیے)۔

قرآن ایمان والوں کے لیے شفا ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ اللہ کسی کو شفا سے محروم رکھنا چاہتا ہے، 

بلکہ اس لیے کہ جو شخص انکار کرتا ہے وہ اپنا دل قرآن کے لیے کھولتا ہی نہیں ہے۔

قرآن سے متاثر ہونے کی شرائط:

اس بات پر ایمان کہ یہ اللہ کا کلام ہے:

 اگر آپ قرآن کو ایک "ادبی متن" یا "عربی ورثہ" سمجھ کر پڑھیں گے، تو یہ اثر نہیں کرے گا۔

 کیونکہ آپ اسے اپنے رب کا پیغام سمجھ کر نہیں پڑھ رہے جو اس نے خاص آپ کے لیے بھیجا ہے۔

تدبر، نہ کہ صرف الفاظ کا گزارنا:

"أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا" 

[محمد: 24]

(تو کیا وہ قرآن پر غور و فکر نہیں کرتے یا ان کے دلوں پر تالے لگے ہوئے ہیں؟)

تدبر کا مطلب ہے معنی پر غور کرنا، نہ کہ صرف آنکھوں کو حروف کے اوپر سے گزار دینا۔

کشادہ دل (Open Heart):

"أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا" –

 کچھ دلوں پر تالے ہوتے ہیں۔ تکبر، خواہشات، گناہوں اور غفلت کے تالے۔ اور قرآن کسی بند اور مقفل دل میں داخل نہیں ہوتا۔

شفا کی طلب اور ضرورت کا احساس: جب آپ واقعی کسی تنگی میں ہوتے ہیں—بے چینی، غم یا خوف میں—تو آپ عاجزی سے اپنا دل کھول دیتے ہیں۔ اور جب دل کھلتا ہے، تو قرآن اندر اتر جاتا ہے۔

قرآن کوئی عام کتاب نہیں ہے

قرآن صرف معلومات کا مجموعہ نہیں ہے۔ قرآن ایک قوت اور طاقت ہے۔

"لَوْ أَنزَلْنَا هَٰذَا الْقُرْآنَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ" 

[الحشر: 21]

 

(اگر ہم اس قرآن کو کسی پہاڑ پر نازل کرتے تو تم اسے اللہ کے خوف سے جھکا ہوا اور پاش پاش ہوتا ہوا دیکھتے)

تو پھر ایک انسان کے دل کا کیا معاملہ ہے؟

اگر ایک پہاڑ—اپنی تمام تر مضبوطی اور چٹان ہونے کے باوجود—اللہ کے کلام کے آگے جھک اور پھٹ سکتا ہے، تو آپ کا دل—جو نرم ہے، زندہ ہے، اور محسوس کرنے کے لیے ہی بنایا گیا ہے—وہ تو  سب سے پہلے متاثر ہونے کا حق رکھتا ہے۔

مگر ایک شرط پر:

 کہ وہ دل پہاڑ سے زیادہ سخت نہ ہو چکا ہو۔

اَللّٰھُمَّ اجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِیْعَ قَلْبِیْ وَ نُوْرَ صَدْرِیْ وَ جَلَاءَ حُزْنِیْ وَ ذَھَابَ ھَمِّیْ"

 "اے اللہ! قرآن کو میرے دل کی بہار، میرے سینے کا نور، میرے غموں کا مداوا اور میری پریشانیوں کو دور کرنے کا ذریعہ بنا دے

مسلمانوں کی نئی ضرورت

 ہاں، میں آر ایس ایس کو سمجھنا چاہتا ہوں، اور صرف میں ہی نہیں بلکہ ہم سب کو آر ایس ایس کا گہرائی سے مطالعہ کرنا چاہیے۔ یہ اس لیے نہیں کہ آر ایس ایس ہمارا رول ماڈل ہے یا ہم اس کے نظریات سے اتفاق کرتے ہیں، بلکہ اس لیے کہ یہ ایک ایسی منظم مشینری کی مثال ہے جس نے اپنے مقصد کے حصول کے لیے غیر معمولی استقامت، قربانی، مسلسل جدوجہد، تنظیمی نظم و ضبط اور اصولوں کی پابندی کا مظاہرہ کیا ہے۔

ممکن ہے کہ میری یہ بات بعض احباب کو ناگوار گزرے، اور بظاہر ایک مسلمان قلمکار کی زبان سے ایسی بات عجیب بھی محسوس ہو۔ آخر اسلام جیسا مکمل ضابطۂ حیات رکھنے والی امت کو آر ایس ایس سے کیا سیکھنا ہے؟ یہ بات سو فیصد درست ہے کہ اسلام ہمیں دنیا و آخرت میں کامیابی کے تمام اصول اور اسباب سکھاتا ہے، لیکن اصل سوال یہ ہے کہ ہم نے ان اصولوں کو اپنی عملی زندگی میں کس حد تک نافذ کیا ہے؟

آج ہماری صورتحال یہ ہے کہ اسلام پسندی اکثر چند عبادات تک محدود ہو کر رہ گئی ہے۔ ہم جمعہ اور عیدین کی نمازیں ادا کر لیتے ہیں، ملی فلاح کے نام پر زکاۃ کے پیسوں سے مدارس تعمیر کر لیتے ہیں، اور اصلاحِ معاشرہ کے عنوان سے چند جلسے منعقد کر دیتے ہیں، لیکن اجتماعی تعمیر، منظم منصوبہ بندی اور طویل مدتی جدوجہد کے میدان میں ہماری کمزوریاں واضح نظر آتی ہیں۔

دنیا داری کے نام پر ہم کاروبار بھی کرتے ہیں، لیکن دیانت داری، اجتماعی ذمہ داری اور وسائل کے درست استعمال کے معیار پر گفتگو کرنا شاید ہمارے لیے آسان نہیں۔ ہمارے لوگ کسی نہ کسی طرح دولت تو حاصل کر لیتے ہیں، مگر اس دولت کو قوم، معاشرے اور آنے والی نسلوں کی تعمیر میں کیسے استعمال کرنا ہے، یہ شعور ہم میں بہت کم دکھائی دیتا ہے۔

اس کے برعکس آر ایس ایس یا اس سے وابستہ افراد چیریٹی کے نام پر کسی کو ایک پھوٹی کوڑی بھی نہیں دیتے، لیکن وہ اپنے وسائل، چندے اور افرادی قوت کو اپنے لانگ ٹائم مقاصد کے لیے کس طرح استعمال کرتے ہیں، اس کا نتیجہ آج سب کے سامنے ہے۔

میں پوری وضاحت کے ساتھ یہ بھی تسلیم کرتا ہوں کہ آر ایس ایس کی آئیڈیالوجی بھارت سمیت پوری دنیا کے لیے خطرناک ثابت ہو سکتی ہے، کیونکہ اس کی بنیاد ایک ایسے تصور پر قائم ہے جو تنوع، مساوات اور حقیقی جمہوری اقدار سے متصادم ہے۔ اس کے نظریات سے شدید اختلاف اپنی جگہ، لیکن کسی تنظیم کے نظریے سے اختلاف اس بات کا جواز نہیں بنتا کہ اس کی تنظیمی صلاحیتوں، کارکن سازی، منصوبہ بندی اور طویل المدتی حکمت عملی کا مطالعہ بھی ترک کر دیا جائے۔

تاریخ کا اصول ہے کہ کامیاب قومیں صرف اپنے دوستوں سے نہیں سیکھتیں بلکہ اپنے مخالفین کا بھی گہرائی سے مطالعہ کرتی ہیں۔ وہ یہ جاننے کی کوشش کرتی ہیں کہ آخر وہ کون سی عادات، طریقۂ کار اور تنظیمی خوبیاں ہیں جنہوں نے کسی نظریے کو معاشرے میں جڑیں مضبوط کرنے کا موقع دیا۔

آر ایس ایس کے کارکنوں نے اپنے مشن کو ذاتی مفادات، آسائشوں اور کئی مواقع پر گھر، خاندان اور نجی زندگی پر بھی ترجیح دی۔ یہی وجہ ہے کہ تقریباً ایک صدی کے عرصے میں یہ ایک محدود حلقے سے نکل کر ایک وسیع اور اثر انگیز تنظیمی ڈھانچے میں تبدیل ہو گئی۔

اگر یہ سمجھنا ہو کہ منتشر افراد کو اجتماعی قوت میں کیسے بدلا جاتا ہے، ایک نظریے کو نسلوں تک کیسے منتقل کیا جاتا ہے اور کارکنوں میں مستقل مزاجی کیسے پیدا کی جاتی ہے، تو آر ایس ایس یقیناً ایک اہم مطالعے کا موضوع ہے۔

آج اگر ہم اپنی حالت کا غیر جانبداری سے جائزہ لیں تو محسوس ہوگا کہ ہمارے پاس اسلام جیسا کامل نظام موجود ہے، لیکن ہم نے اسے انفرادی عبادات تک محدود کر دیا ہے۔ ہم نے تنظیم کو فرقوں میں تقسیم کر دیا، اجتماعی مفاد کو شخصیات کی نذر کر دیا اور طویل المدت منصوبہ بندی کی جگہ وقتی جذبات کو اپنا شعار بنا لیا۔ نتیجہ یہ ہے کہ وسائل ہونے کے باوجود ہم مؤثر قوت نہیں بن پا رہے، جبکہ ہمارے مخالفین منظم حکمت عملی کے ذریعے اپنے مقاصد کے قریب پہنچتے جا رہے ہیں۔

ضرورت اس بات کی نہیں کہ ہم آر ایس ایس بن جائیں یا اس کے نظریات کو اختیار کریں، بلکہ ضرورت اس بات کی ہے کہ ہم اسلام کے ان اصولوں کو دوبارہ زندہ کریں جنہوں نے کبھی منتشر قبائل کو ایک امت میں بدل دیا تھا۔ دیانت، نظم و ضبط، ایثار، اجتماعی شعور، مقصد سے وابستگی اور نسلوں پر محیط منصوبہ بندی، یہ سب اسلام نے ہمیں صدیوں پہلے سکھا دیا تھا۔ مسئلہ یہ نہیں کہ ہمارے پاس رہنمائی نہیں، مسئلہ یہ ہے کہ ہم نے اس رہنمائی کو زندگی کے نظام میں تبدیل کرنا چھوڑ دیا ہے۔

جس دن ہم نے اسلام کو صرف عقیدت کا موضوع بنانے کے بجائے ایک زندہ اجتماعی نظام کے طور پر اختیار کر لیا، اس دن ہمیں نہ آر ایس ایس سے سبق لینے کی ضرورت ہوگی اور نہ کسی دوسری تحریک سے۔ لیکن جب تک ہم اپنی کمزوریوں کا دیانت داری سے اعتراف نہیں کرتے، تب تک دوسروں کی کامیابیوں پر صرف تنقید کرتے رہنا ہماری حالت کو تبدیل نہیں کر سکے گا۔

اس لیے آر ایس ایس کا مطالعہ دراصل آر ایس ایس کی تعریف نہیں، بلکہ اپنی کمزوریوں کو سمجھنے اور اپنی کھوئی ہوئی اجتماعی قوت کو دوبارہ حاصل کرنے کی ایک سنجیدہ کوشش ہے۔

نسخے جات حسن وجمال

 

فطری قوانین جو کڑوے لیکن سچے ہیں

 تین فطری قوانین جو کڑوے لیکن سچے ہیں۔ 

1--پہلا قانون فطرت:

اگر کھیت میں" دانہ" نہ ڈالا جاۓ تو قدرت اسے "گھاس پھوس" سے بھر دیتی ہے.

اسی طرح اگر" دماغ" کو" اچھی فکروں" سے نہ بھرا جاۓ تو "کج فکری" اسے اپنا مسکن بنا لیتی ہے۔

یعنی اس میں صرف "الٹے سیدھے "خیالات آتے ہیں اور وہ "شیطان کا گھر" بن جاتا ہے۔

2--دوسرا قانون فطرت:

جس کے پاس "جو کچھ" ہوتا ہے وہ" وہی کچھ" بانٹتا ہے۔

خوش مزاج انسان "خوشیاں "بانٹتا ہے۔

غمزدہ انسان "غم" بانٹتا ہے۔

عالم "علم" بانٹتا ہے۔

پرامن انسان "امن و سکون" بانٹتا ہے۔

دیندار انسان "دین" بانٹتا ہے۔

خوف زدہ انسان "خوف" بانٹتا ہے۔

مثبت اور تعمیری انسان موٹیویشن دیتا ہے 

اسی طرح سیاہ دل و متعصب انسان "تعصب و نفرت" بانٹتا ہے

3--تیسرا قانون فطرت: 

آپ کو زندگی میں جو کچھ بھی حاصل ہو اسے "ہضم" کرنا سیکھیں، اس لئے کہ

کھانا ہضم نہ ہونے پر" بیماریاں" پیدا ہوتی ہیں۔

مال وثروت ہضم نہ ہونے کی صورت میں" ریاکاری" بڑھتی ہے۔بات ہضم نہ ہونے پر "چغلی" اور "غیبت" بڑھتی ہے۔

تعریف ہضم نہ ہونے کی صورت میں "غرور" میں اضافہ ہوتا ہے۔

مذمت کے ہضم نہ ہونے کی وجہ سے "دشمنی" بڑھتی ہے۔

غم ہضم نہ ہونے کی صورت میں "مایوسی" بڑھتی ہے۔

اقتدار اور طاقت ہضم نہ ہونے کی صورت میں معاشرے میں" ظلم و بےراہروی" میں اضافہ ہوتا ہے۔

اپنی زندگی کو آسان بنائیں اور ایک" با مقصد" اور "با اخلاق" زندگی گزاریں، لوگوں کے لئے آسانیاں پیدا کریں

۔۔اللہ پاک ہم سب کواچھی زندگی گزارنےکی توفیق عطا فرمائیں

EID

 لَیْسَ الْعِیْدُ لِمَنْ لَبِسَ الْجَدِیْدِ

اِنَّمَا الْعِیْدُ لِمَنْ خَافَ بِالْوَعِیْدِ

عید انکی نہیں جنہوں نے عمده لباس زیب تن کر لیا بلکه عید تو انکی ہے جو الله کی وعید اور پکڑ سے ڈر گئے.

لَیْسَ الْعِیْدُ لِمَنْ تَبَخَّرَ بِالْعُوْدِ

اِنَّمَا الْعِیْدُ لِمَنْ تَابَ وَلَا یَعُوْدُ

عید انکی نہیں جنہوں نے آج عمده خوشبوؤں کا استعمال کیا بلکه عید تو انکی ہے جنہوں نے اپنے گناہوں کی توبه کی اور پهر اس پر قائم رہے.

لَیْسَ الْعِیْدُ لِمَنْ نَصَبَ الْقُدُوْرَ

اِنَّمَا الْعِیْدُ لِمَنْ سَعَدَ بِالْمَقْدُوْرِ

عید انکی نہیں جنہوں نے عمده کهانوں کی ڈشیں پکائیں بلکه عید تو انکی ہے جنہوں نے حتی الامکان مقدور کے ساتھ سعادت حاصل کی اور نیک بننے کی کوشش کی.

لَیْسَ الْعِیْدُ لِمَنْ تَزَیَّنَ بِزِیْنَةِ الدُّنْیَا 

اِنَّمَا الْعِیْدُ لِمَنْ تَزَوَّدَ بِزَادِ التَّقْویٰ

عید انکی نہیں جنہوں نے دنیاوی زیب و زینت اختیار کی بلکه عید تو انکی ہے جنہوں نے تقویٰ اور پرهیزگاری کو اختیار کیا اور اسے اپنا توشه بنایا.

لَیْسَ الْعِیْدُ لِمَنْ رَکِبَ الْمَطَایَا

اِنَّمَا الْعِیْدُ لِمَنْ تَرَکَ الْخَطَایَا

عید انکی نہیں جنہوں نے عمده عمده سواریوں ، گاڑیوں پر سواری کی بلکه عید تو انکی ہے جنہوں نے گناہوں کو چهوڑ دیا.

لَیْسَ الْعِیْدُ لِمَنْ بَسَطَ الْبَسَاطَ

اِنَّمَا الْعِیْدُ لِمَنْ جَاوَزَ الصِّرَاطَ

عید انکی نہیں جنہوں نے اعلیٰ درجه فرش سے اپنے مکانوں کو آراسته کیا بلکه عید تو انکی ہے جو پل صراط سے گزر گئے.

عطیہ فیضی

 ایک ہی عورت بیک وقت مولانا شبلی نعمانی اور علامہ اقبال کی محبوبہ تھی.... عطیہ فیضی.... وہ ان میں سے کسی کے بھی ہاتھ نہ آئی. دونوں کے ساتھ ٹائم پاس کرتی رہی اور جب فیصلہ کرنے کا وقت آیا تو  ایک یہودی نژاد (بعد میں مسلمان ہوجانے کا بھی ذکر ملتا ہے) کے ساتھ شادی کر کے بیرون ملک جا بسی..شبلی اس کے غم میں نڈھال ہو گئے اور اقبال اس کی بے وفائی پر شکوہ کناں رہے..شبلی محقق تھے اور اقبال مفکر تھے... اس کے باوجود وہ دونوں ہی ایک عورت کو اپنا نہ بنا سکے.

 عطیہ فیضی کو محبت کرنے والا لائف پارٹنر مطلوب ہی نہیں تھا بلکہ اس کو جدید اور پر آسائش لائف سٹائل کی چاہت تھی. اس سے معلوم ہوا کہ خالی جیب والے مفکرین اور محققین عموما محبت کی بازی ہار جاتے ہیں اور یہی ہار ان کے علمی اور فکری عروج کی مہمیز بن جاتی ہے.محبت کی اس ناکامی کے سبب نہ تو علمی حلقوں میں شبلی کا قد چھوٹا ہوا اور نہ ہی اقبال کے نام پر کوئی داغ لگا. تاریخ ایسی عورتوں کے نام یاد رکھتی ہے، کردار یاد رکھتی ہے.